“No permitas que el sol ardiente seque una sola lágrima de dolor, antes que tú la hayas enjugado en el ojo del que sufre”. Helena Blavatsky

Madame Blavatsky, autora de Isis sin velo y La Doctrina Secreta, fue una incansable indagadora de la verdad, que pensaba que era más importante que todas las religiones, y a cuya búsqueda invitaba con insistencia: “Busquemos la verdad, con la confianza de un niño, y la voluntad de un iniciado”. Cofundadora de la Sociedad Teosófica tuvo una gran influencia en su tiempo -y aun en nuestros días.

No es la parte más esotérica o pintoresca de Blavatsky la que traemos hoy a nuestras páginas, sino su invitación a la compasión y a la acción: a enjugar las lágrimas en el ojo del que sufre. Tal vez sea este un principio ético suficiente: contribuir a mitigar el dolor y a incrementar la felicidad.

Otras citas de Helena Blavatsky:
“La Filosofía Esotérica concilia todas las religiones, las desnuda de sus ropajes humanos externos y demuestra que la raíz de cada una de ellas es la misma de todas las demás religiones”.
“Antes de que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la Armonía interior, y los ojos carnales han de estar cegados a toda ilusión”
Satyât nâsti paro dharmah. “No hay religión más elevada que la verdad”
“El temor, mata la voluntad y paraliza toda acción. Si de la virtud Shîla (armonía en la palabra y acción) está falto, el peregrino tropieza y los guijarros kármicos lastiman sus pies en el pedregoso sendero.”
“(…) así como cae exánime la mariposa en el umbral, sorprendida por el cierzo helado, así también todos los pensamientos terrenos deben caer muertos ante el templo.”
“(…) la mente es parecida a un espejo; se cubre de polvo mientras refleja. Necesita de las suaves brisas de la Sabiduría del alma para que arrebaten el polvo de nuestras ilusiones. Procura fundir tu mente con tu Alma.”
“No separarás tu ser del SER y de los otros seres; antes sumirás el Océano en la gota, y la gota en el Océano. Así estarás en perfecta armonía con todo cuanto vive; amarás a los hombres, como si fuesen todos ellos tus compañeros y hermanos, discípulos de una misma tierna madre.”
“Cuanto más avances, tantos más lazos encontrarán tus pies. El sendero que a la meta conduce está iluminado por una luz única, la luz del arrojo, que arde en el corazón. Cuanto más osa uno, tanto más obtendrá. Cuanto más teme, tanto más palidecerá aquella luz, la única que puede guiarle”
“Para lograr el conocimiento del Espíritu, es indispensable la pureza de corazón: Desechando todo mal pensamiento, manteniendo el ánimo sosegado sin jamás agitarse, ni irritarse por nada.”
“La mente que es esclava de los sentidos, hace al alma tan inválida, como el bote que el viento extravía sobre las aguas”
“Busquemos la verdad, con la confianza de un niño, y la voluntad de un iniciado”
“No creas que viviendo en selvas sombrías, en orgulloso retiro y apartamiento de los hombres, no creas tú que alimentándote sólo de hierbas y raíces y mitigando la sed con la nieve de la gran Cordillera; no creas tú, devoto, que todo esto pueda conducirte a la meta de la liberación final.”
“Ayuda a la Naturaleza y con Ella trabaja y Ella te reconocerá como uno de sus creadores y te prestará obediencia.”
“Señores, aquí tengo un ramillete de flores escogidas; nada mío hay en él, sino el cordón que las ata.”
“Es mejor cumplir con nuestro propio deber, aún de manera imperfecta, que cumplir bien el deber de otro.”

Libros en línea de Helena Blavatsky

“¡Basta de silencios!¡Gritad con cien mil lenguas! porque, por haber callado, ¡el mundo está podrido!” Catalina de Siena

De muchas maneras distintas, como un motivo recurrente, vienen a nuestro Blog frases que recuerdan que el silencio por desidia o por cobardía se hace cómplice de las injusticias. Que es preciso hablar, gritar contra la podredumbre del mundo.

Y esto vale especialmente en días en los que se justifica y se trivializa la corrupción, el robo, el cohecho, el abuso de autoridad…

La podredumbre de nuestro mundo necesita un grito clamoroso, construido con energía con la voz de todos.

También, una vez más es una mujer especial y valerosa la autora de la frase: Catalina Benincasa, Catalina de Siena, Doctora de la Iglesia y copatrona de Europa, que no sólo vivió intensas experiencias en su ámbito privado, sino que se comprometió con los más pobres, reclamó en el siglo XIV reformas en la Iglesia e hizo volver al Papa desde Aviñón a Roma.

“Hay que saber reconocer en la vida diaria los hallazgos inesperados, hay que tener el ojo entrenado. Las cosas ocurren cuando uno está atento. Es como reconocer en un cuadro una mancha desencadenante de sentido, pero si uno no está ahí pintando no sucede nada. Yo quiero pensar que las cosas siguen sucediendo incluso cuando no estoy, mi problema es no tener varios yos, uno que viva en Mali, otro en París, otro aquí: tengo la sensación de que cuando llegue a Mali encontraré que mis cuadros se han ido pintando. Ésa es mi ilusión, aunque es un poco esquizo. Siempre he admirado a Pessoa, me parece tentador tener heterónimos. Ahora asocio esos yos con mis talleres”. Miquel Barceló

Miquel Barceló no es sólo uno de los mayores pintores vivos del Planeta (de hecho fue el primer pintor que expuso en vida, en el Museo del Louvre, sus excepcionales acuarelas de la Divina Comedia de Dante), sino un hombre de amplia cultura y de sensibilidad llena de sabiduría.

Él ha aprendido en sus estancias en África muchas de las claves olvidadas de la sabiduría ancestral. Entre otras cosas que todo cambia, que todo fluye, que tener problemas es síntoma de vida y que la perfección, el inmovilismo, el no-cambio, equivalen a la muerte.

En la frase de hoy nos advierte que muchas cosas pasan ante nuestros ojos y nosotros no sabemos reconocerlas. Hay que estar alerta, esperando contemplar algo, para que la visión se haga posible. De hecho su creación artística es un constante sorprender dimensiones y perfiles de la realidad que habitualmente nos pasan inadvertidos. Y a través de sus colores, de sus texturas, de sus juegos entre lo figurativo y lo no figurativo nos muestra esa realidad que está ante nuestros ojos pero que no sabemos ver. Y el artista se convierte en medium para permitirnos experimentar la vibración de la realidad invisible, que queda aprisionada en el lienzo gracias a la magia de sus pinceles.

Miquel Barceló tiene la Gracia. Como la tenían Shakespeare, Mozart o Picasso. Y es vida la que se nos entrega en su pintura, convertida en ámbito de conocimiento y de comunicación: de comunión entre el artista y su entorno natural que capta; entre nosotros y su propuesta artística. Y, prendidas en la Belleza, se nos entregan dimensiones inalienables de la Verdad y de la Bondad del Mundo.

Cúpula de la sala XX del Palacio de Naciones Unidas en Ginebra

“El que no conoce la verdad es simplemente un ignorante. Pero el que la conoce y la llama mentira, ¡ese es un criminal!…”. Bertold Brecht
Dedicada a los políticos desvergonzados y corruptos que en estos días se empeñan en negar las evidencias. Y a los cómplices que los apoyan y los votan, porque son igual de criminales.

La “verdad”, en abstracto, tal vez sea un horizonte inalcanzable para los seres humanos; e incluso tal vez sea posible que ni siquiera en relación con las pequeñas verdades tengamos fundamentos últimos y siempre existe la posibilidad de equivocarnos. Pero la acción ética humana no puede congelarse; no siempre puede detenerse a la espera de evidencias que tal vez nunca nos lleguen. Actuamos convencidos de que ahí, por donde quiero salir, hay una puerta (y si luego es un trompe-l’oeil, ya tendré ocasión de reconocerlo y corregir); vamos al cine a las 8 porque creemos que los amigos que nos han citado no nos engañan y estarán allí (aunque luego nos enteremos de que han tenido un accidente y no han podido llegar a tiempo)… Son pequeños ejemplos de esos “pactos fiduciarios”, acuerdos de confianza, que establecemos con la realidad y con los demás. Aunque en ocasiones -suele ser la excepción a la regla- puedan fallarnos.

Pero hay quienes no están dispuestos a que la verdad les estropee sus proyectos, sus negocios, sus intereses… como se dice de los periodistas inmorales que “no pueden permitir que la verdad les estropee una buena noticia”… Todo ello, en nuestra sociedad cínica y corrompida ha sido aceptado, además, como moneda común. Y hasta dice el ultraconservador Jean-François Revel que ”La primera de las fuerzas que mueven al mundo es la mentira“.

Pero no cabe aceptar ese principio, ni amparar a los criminales que niegan la verdad, las evidencias: la verdad de una pobreza y un hambre que podrían ser erradicadas; la verdad de millones de personas que podrían salvar su vida si no se hubiera hecho de la salud un negocio y de los grandes laboratorios los dispensadores de la vida y de la muerte a cambio de dinero y poder; la verdad del cambio climático, que pueda arruinar nuestro planeta o en cualquier caso hacer la vida muy difícil a las generaciones venideras.

También son criminales quienes conocen la verdad de los negocios a costa del dinero público a cambio de regalos y favores; la verdad de las financiaciones ilegales de los partidos políticos, que aceptan “donaciones” a cambios de contratos de favor millonarios; la verdad del maltrato a mujeres, niños, ancianos, mientras miramos para otro lado; la verdad de los abusos sexuales a menores por una parte ínfima de los ministros de la Iglesia Católica, pero que la llena de horror y de sombras…

Era difícil elegir una frase de Brecht… El gran poeta y dramaturgo judío-alemán tiene otras muchas frases luminosas, como éstas:

“Hay hombres que luchan un día y son buenos. Hay otros que luchan un año y son mejores. Hay quienes luchan muchos años y son muy buenos. Pero los hay que luchan toda la vida: esos son imprescindibles”.

“La redención siempre fue -ya desde el principio- una mala idea”. Richard Rorty

Richard Rorty (1931-2007) es no sólo el más importante pensador norteamericano de las últimas décadas, sino uno de los filósofos fundamentales para entender nuestro cambio de siglo y de milenio. Su impulso al pragmatismo de tradición norteamericana, de William James, John Dewey, Charles S. Peirce ha situado el debate de la filosofía en otra órbita muy diferente a la tradición de la metafísica de los fundamentos en Occidente.

Rorty piensa en la filosofía como un género discursivo más, que no puede aspirar a demostrar verdades inmutables y externas al propio discurso. Y por ello entiende que la gran creación literaria es tan o más importante que los discursos filosóficos para construir un discurso ético orientado a la acción y orientado a la felicidad humana, tal como es entendida en cada contexto y cultura. Sus obras fundamentales Philosophy and the Mirror of Nature, Consequences of Pragmatism, Contingency, Irony, and Solidarity, Objectivity, Relativism and Truth son bastante expresivas desde su propio título: el discurso filosófico ha de renunciar a su pretensión de ser un espejo de la naturaleza, e incluso un metadiscurso que pueda dirimir los demás discursos; es la dimensión pragmática la que da validez (si bien una validez contingente) a las diferentes propuestas que se confrontan, y es por sus implicaciones o consecuencias por lo que hemos de juzgar las prácticas discursivas; sólo el sentido de ironía que deriva de la aceptación de la dimensión relativa de las cosas puede fundar una nueva solidaridad como vida comunitaria compartida, sin imposiciones; finalmente -según sus planteamientos- hemos de renunciar para siempre a la objetividad, reconocer que no existe Verdad alguna que alcanzar o representar y que el relativismo no tiene por qué conducir a un “todo da igual”, sino ser dirimido en el diálogo de los individuos en la sociedad.

Su libro póstumo Una ética para laicos, presentado por Gianni Vattimo, da mucho que pensar en sus apenas 40 páginas.

La frase de hoy se explica en su propio contexto: “Los hombres necesitan que se los haga más felices, no que se los redima, porque no son seres degradados, almas inmateriales apresadas en cuerpos materiales, almas inocentes corrompidas por el pecado original. Son, tal como sostenía Friedrich Nietzsche, animales inteligentes. Inteligentes porque, a diferencia de otros animales, aprendieron cómo colaborar unos con los otros para del mejor modo hacer realidad sus deseos. A lo largo de la historia, nosotros, animales inteligentes, hemos adquirido nuevos deseos y nos hemos diferenciado mucho de nuestros antepasados animales. De hecho, nuestra inteligencia no sólo nos permitió adecuar los medios a nuestros fines, sino también imaginar nuevos fines, elegir nuevos ideales”.

Creo que las propuestas de Rorty han de ser debatidas y yo sigo postulando, entre el dogmatismo, objetivismo, representacionismo, por un lado, y el relativismo por otro, una necesaria TEORÍA DE LA RELATIVIDAD ontológica y gnoseológica, de la que hablaremos en breve en este Blog.

En cualquier caso, Rorty lanza su misil bajo la línea de flotación de una de las nociones más arraigadas en casi todas las culturas: la creencia de que el ser humano necesita ser rescatado, rehabilitado, “redimido”… O, en palabras de Heidegger, “sólo un dios puede salvarnos…” Bien es ciero que, al parecer Rorty bromeaba antes de morir sobre si no habría sido la excesiva lectura de Heidegger la que le habría provocado su cáncer… E incluso en ello late el sentido de lo irónico que deconstruye y nos reconcilia con la existencia.

En estos planteamientos, una vez más, la lectura radical del cristianismo le daría la razón: si hubiera existido necesidad de ello, ya hemos sido rescatados, ya hemos sido redimidos. Y, precisamente, como cree Vattimo, por un Dios que ha decidido ser un hombre entre los hombres… Nadie tiene derecho a “administrar” ni a controlar a los seres humanos en función de un pretendido depósito de verdad y autoridad… La nueva comunidad, la nueva “eclesía” es la comunidad planetaria, más allá de religiones e ideologías.

Aconsejo la lectura (y reflexión) del siguiente párrafo del benedictino Willigis Jäger, guía del Benediktushof en Holzkirchen, Alemania, extraido de su obra Sabiduría de Occidente y Oriente. Visiones de una espiritualidad integral:

“Según la concepción teísta, Yahvé creó el mundo de la nada y lo dirige desde el exterior. Interviene cuando los seres humanos fracasan. El mundo, tal como es, se convierte, por culpa de los hombres, en un valle de lágrimas del que hay que huir. De ahí resulta el desprecio de la Tierra, del cuerpo, de la naturaleza, de la mujer, de la sexualidad y de los sentidos. Esta visión dualista del mundo entró también en la interpretación de lo que la teología llama ‘pecado original’ [...] Lo que en realidad sucedió es que salimos de la unidad simbólica del paraíso, propia de una existencia prehomínida, animal, para convertirnos en personas y desarrollar una conciencia personal. Pero este desarrollo de la consciencia humana a partir de una preconciencia arcaica, que se llevó a cabo dentro del marco de la evolución, fue declarado por la teología como un pecado de graves consecuencias.
Para esta ‘terrible falta’ de dar la espalda a Dios sólo podía haber una reparación inconmensurable: la muerte del hijo de Dios, Jesús. De acuerdo con esto, Jesús tuvo que soportar un castigo que en el fondo debía recibir toda la humanidad. La teología del sacrificio, propia del Antiguo Testamento, fue integrada en el cristianismo. La muerte de Jesús se considera el rescate por la liberación del hombre de las manos de Satanás y como restitución de la gloria de Dios. Tal comprensión supone una comprensión de Dios completamente arcaica. Dios se convierte en rey, juez y ejecutor del cumplimiento de las penas merecidas por el pecado y, con ello, se vuelve finalmente un ser grotesco.
El concepto de un ser que castiga es uno de los más graves errores de las religiones”.

Y dice bien Jäger de las religiones, ya que las nociones de castigo las encontramos en casi todas las configuraciones mágicas, míticas y religiosas. Recordemos el mito de redención de Prometeo, que roba el fuego a los dioses para permitir que los seres humanos lo lleguen a ser plenamente, con conciencia y sentido ético, y paga por ello el precio de ver su costado devorado una y otra vez…

En menor escala, consciente o inconscientemente, a título individual o colectivo, salta el resorte de la necesidad del “rescate”: de que nos salven. Es bien sabido que la historia de las dictaduras y de los totalitarismos está llena de “salvadores”, de “redentores”. 

Por todo ello vale la pena reflexionar a fondo la provocativa reflexión de Rorty.

“Educar es cultivar a un tiempo el conocimiento de lo verdadero, la voluntad de lo bueno y la sensibilidad de lo bello”. Polo de Medina

Esta frase de Salvador Jacinto Polo de Medina (Murcia, 1603 – Alcantarilla, Murcia, 1676), escritor y poeta barroco español, llama de nuevo nuestra atención a la importancia de los procesos educativos. Llegar a ser un ser humano pleno no es sólo cuestión de herencia biológica sino, sobre todo, de socialización: de educación. Educación expandida, educación en entornos formales y en contextos informales: educación en el entorno familiar y de las relaciones directas, en el sistema educativo, a través de la red compleja de medios.

Hay muchas definiciones de qué sea educar, pero esta, de algún modo, las encierra y las compendia a todas, puesto que orienta lo humano hacia el horizonte de la Verdad, la Bondad y la Belleza. No es sólo cuestión de llenar nuestras mentes de contenidos (ya indicamos, recordando a Plutarco, que la mente humana es más un fuego que hay que encender que un recipiente que tengamos que llenar). El conocimiento de lo verdadero (hasta donde seamos capaces de alcanzarlo) es el principio y fundamento de los procesos educativos. Y hemos de educar en el amor a la verdad, por complejo que resulte y por muchas complicaciones que pueda traernos.

Pero no sólo somos pensamiento ni estamos sólo orientados al conocimiento. Desde nuestras estructuras emotivas, pasionales, articulamos nuestros deseos y polarizamos nuestra voluntad. Y ese destino no es otro que el del Bien, el de lo bueno para nosotros y para los demás.

Somos, también, seres sensibles, anclados y vinculados dinámicamente al mundo a través de nuestros complejo sistema sensorial. También los sentidos se educan y se orientan hacia lo que en cada contexto histórico-cultural consideramos bello.

Vivimos en un tiempo de crisis, de cambios, de transformaciones en los sistemas de valores. Pero la respuesta al dogmatismo, al pensamiento y sentimiento cerrado de algunos, no puede ser el relativismo. Vivamos una sabia ontología, gnoseología y axiología de la relatividad, que nos salva de las imposiciones del dogmatismo y del cinismo relativista.

Sabiduría, liberación de la cabeza.
Amor, liberación del corazón.
Belleza, liberación de los sentidos.
Rito, liberación del acto. 
Lanza del Vasto

Pensador y activista de la no-violencia, seguidor de Gandhi (quien le dio el nombre de Shantidas, el Servidor de la Paz), Giuseppe Giovanni Luigi Enrico Lanza di Trabia, Lanza del Vasto, transformó su vida en 1936 tras su viaje a la India y su posterior peregrinación a las fuentes del Ganges, que daría lugar a su libro Peregrinación a las fuentes.

La frase de hoy afecta a casi todos los ámbitos de la vida humana y a la necesidad de liberación de la mecánica cotidiana que nos esclaviza. En efecto, la sabiduría (que no la información ni el conocimiento) libera nuestra “cabeza”, nuestras mentes: las hace abiertas a la realidad, al mundo de la vida, sin esquemas preconcebidos ni prejuicios; sin dogmas ni adhesiones o aversiones automáticas; sin dualismos maniqueos y simplificadores. Ya decía Pitágoras que “Una tonelada de ciencia no vale más que una gota de sabiduría”.

Pero el ser humano no es sólo mente, pensamiento, lógica y conocimiento de ideas. A la inteligencia racional debe unirse una inteligencia emocional que se realiza plenamente en el amor, una categoría central de la existencia, que nos hace libres. El odio o el resentimiento nos esclavizan; el amor nos hace libres: libera nuestro “corazón”.

Pero si la sabiduría apunta hacia esa meta inalcanzable de la Verdad y el amor hacia el universal de la Bondad, los seres humanos nos consumamos también en la Belleza, que libera nuestros sentidos, los depura, los libra de las adherencias se su constante anclaje en el mundo, de la ilusión de lo aparente. Y la Belleza nos da esa capacidad para apreciar la realidad invisible, aquella que vibra o late en cada cosa, aunque desde nuestras acciones cotidianas seamos incapaces de percibirla.

Finalmente, desde que nos levantamos hasta que nos acostamos somos animales de costumbres. Por economía y adaptación nuestros actos responden con automatismo a las exigencias del entorno. Son nuestros actos más bien los que nos llevan que nosotros a ellos. Por ello, más allá de las mistificaciones y mixtificaciones, el rito (del verbo griego reo: panta rei, todo corre, todo discurre, todo fluye) nos hace consciente de nuestros actos: los vivimos en sí mismos y por sí mismos, no como medios o instrumentos para otra cosa. Y en ellos alcanzamos la libertad de nuestra actuación.

El ser humano es criatura llamada a la Verdad, a la Bondad, a la Belleza, a la experiencia plena y consciente de lo que piensa, de lo que siente, de lo que hace. Hay que recuperar la dimensión ritual de la existencia: ritos de la vida cotidiana muy distintos a aquellos que utilizan algunos sistemas ideológicos y algunas religiones no para liberar sino para esclavizar, no para hacer conscientes, sino para adormecer nuestra cabeza, nuestro corazón, nuestros sentidos, nuestros actos.

Por ello estamos llamados a la atención plena, a estar alerta, conscientes, despiertos, vivos.

“Huid de escenarios, púlpitos, plataformas y pedestales. Nunca perdáis contacto con el suelo; porque sólo así tendréis una idea aproximada de vuestra estatura”. Antonio Machado

Antonio Machado es uno de los autores más mencionados en este Blog: lo ha sido a propósito de citas de Bécquer, Hanna Arendt, Herman Hesse, Wittgenstein, Tomás de Aquino o Heidegger, Terencio o Gide… Y ha venido hasta nosotros a propósito de cuestiones tan importantes como la esencia de lo humano, la alteridad u otredad, la temporalidad, la vida como camino, la búsqueda de la verdad y la fragilidad de las certezas. Y estoy seguro de que ha de acompañarnos en muchas más ocasiones. No creo que haya pensador y creador con tanta fuerza germinal en sus frases, con tanta capacidad paradójica e incluso con tanta actualidad. Véase, si no, esta frase que he estado a punto de seleccionar: “Para los tiempos que vienen hay que estar seguros de algo. Porque han de ser tiempos de lucha y habréis de tomar partido”. Seguros de algo… ¡Y lo dice alguien que afirmaba no encontrarse tan cerca de una idea sino cuando estaba convencido de su contraria! O que nos incita a “repensar lo pensado, a desaber lo sabido, a dudar de nuestra propia duda, que es la única manera de empezar a creer en algo…”

Pues bien: no hay sabiduría más grande que el propio conocimiento. Porque, si no nos conocemos a nosotros mismos, ¿cómo podremos tener alguna certeza acerca de alguien o de algo…? Y sin embargo, pocas imágenes construimos tan distorsionadas como nuestra propia imagen. Machado -¡y qué actualidad tiene en nuestra sociedad del espectáculo- nos invita a huir de escenarios, púlpitos, plataformas y pedestales… Mediaciones amplificadoras y distorsionadoras de nuestra propia realidad… ¡y que hoy duran tan poco…! Las caídas en nuestros días son proporcionales a los ascensos sin fundamento ni justificación.

Por ello, hay que estar con los pies sobre la tierra. Y la cabeza elevada hacia el cielo. Sin perder contacto con la realidad, ni renunciar a nuestros sueños. Y aceptar nuestra propia estatura, reconocer nuestras propias dimensiones, sin comparaciones, sin envidias, sin aspiraciones desmedidas. Y caminar ligeros de equipaje… Porque la única verdad de la que tenemos absoluta certeza es la de la muerte y, por tanto, del regalo de la vida compartida mientras la muerte llega…

La lectura del Juan de Mairena y su reflexión crítica debía ser obligatoria en la enseñanza secundaria. ¡Eso sí que es educación para la ciudadanía!

“La literatura es siempre una expedición a la verdad”. Franz Kafka

La creación literaria, y especialmente la buena literatura, aúna las dos coordenadas más profundamente humanas: la palabra y la búsqueda de la belleza. Expresión verbal estética sujeta a un estatuto ficcional que no se contrapone como mentira a la verdad, sino como ficción a los discursos factuales (sólo éstos pueden ser verdaderos o falsos), la literatura siempre tiende a la búsqueda de verdades profundas, intensas, que afectan a lo radical humano.

Hay ciertos puntos de fuga hacia lo real que sólo pueden ser señalados desde la literatura auténtica. Y por ello sentimos en esos momentos la palabra como “morada del ser”.

Kafka intuyó que lo terrible, lo incomprensible, lo que nos destruye, está inserto en la realidad cotidiana… Él creó un modo oblicuo de contemplar las cosas en el que experimentamos como plausible que Gregor Samsa se metamorfosee en un enorme insecto… Porque a través de esta ficción se nos revelan profundas verdades sobre la soledad, las relaciones familiares, el embrutecimiento de un trabajo vivido como esclavitud, la imposibilidad de la comunicación, las complejas distorsiones a través de las cuales los demás nos pueden contemplar como monstruos… Porque, en efecto, la literatura es siempre una expedición a la verdad. Nos acerca a ella pero nunca la poseemos del todo, nunca se nos entrega en su integridad…

“La verdad, Pilatos, es estar del lado de los pobres”. Maxence Van der Meersch

Esta impresionante frase del escritor Van der Meersch, tantas veces citada por Pedro Casaldáliga, se refiere al episodio del Evangelio de Juan en que Jesús comparece ante Pilatos:

“Entonces Pilatos entró otra vez al Pretorio, llamó a Jesús y le dijo: –¿Eres tú el rey de los judíos?
Jesús le respondió: –¿Preguntas tú esto de ti mismo, o porque otros te lo han dicho de mí?
Pilatos respondió: –¿Acaso soy yo judío? Tu propia nación y los principales sacerdotes te entregaron a mí. ¿Qué has hecho?
Contestó Jesús: –Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos. Ahora, pues, mi reino no es de aquí.
Entonces Pilatos le dijo: –¿Así que tú eres rey? Jesús respondió: –Tú dices que soy rey. Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio a la verdad. Todo aquel que es de la verdad oye mi voz.
Le dijo Pilatos: –¿Qué es la verdad?
Habiendo dicho esto, salió de nuevo a los judíos y les dijo: –Yo no hallo ningún delito en él (Jn 18, 33-38).

Lo impresionante del interrogatorio es que se trata de la única ocasión en la que Jesús guarda silencio. No responde a la pregunta “¿Qué es la verdad?”.

Tal vez lo había hecho ya en numerosas ocasiones y no cupiera duda alguna: la verdad es amar; la verdad es ser el prójimo de quien yace maltrecho, como hizo el buen samaritano; la verdad es dar de comer al hambriento, de beber al sediento, vestir al desnudo, enseñar al que no sabe… Esa es la única verdad.

O, de manera contundente, estar del lado de los pobres, de quienes más necesitan nuestro apoyo. Por imperativo ético, por justicia… Y también por amor (no “por caridad”, en el sentido prostituido de la palabra de un catolicismo injusto, anticristiano, que siempre la reclama allí donde no hay justicia).
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Maxence Van der Meersch
Narrador francés, nacido en Roubaix (en el departamento de Nord) en 1907, y fallecido en Le Touquet-Paris-Plage (en el departamento de Pas de Calais) en 1951. Considerado como uno de los novelistas franceses más interesantes de mediados del siglo XX, dejó una espléndida obra narrativa que, traducida a varios idiomas, le reportó en su tiempo un merecido prestigio internacional como escritor valiente y realista, firmemente comprometido con los problemas sociales y políticos del momento. 

Su acusada vocación humanística, encauzada durante sus estudios primarios y secundarios en su ciudad natal y en Tourcoing, le condujeron en su juventud a las aulas universitarias de Lille, donde cursó estudios superiores de Derecho y Letras. Ya por aquellos años de estudiante había sentido la poderosa necesidad de dedicarse al cultivo de la creación literaria, en la que irrumpió firmemente con la novela titulada La maison dans la dune (La casa de la duna, 1932), un relato que enseguida llamó la atención de críticos y lectores e hizo concebir fundadas esperanzas en quienes asistían al nacimiento de este nuevo narrador. 

El joven Meersch no defraudó estas expectativas tras la presentación de su segunda novela, Invasion 14 (1934), un bello alegato pacifista que condenaba los horrores de la guerra a través de su plasmación en la ocupación alemana del suelo francés desplegada durante la I Guerra Mundial. 
Por aquel tiempo también apareció en las librerías la primera entrega de su famosa trilogía titulada “La fille pauvre” (“La hija pobre”), compuesta por las novelas Le péché du monde (El pecado del mundo, 1934), Le cœur pur (El corazón puro, 1948) y La compagne (La compañera, publicada de forma póstuma en 1955). 

Los grandes éxitos obtenidos por Maxence van der Meersch con todas estas novelas se ampliaron a escala universal con la publicación de sus dos obras más aplaudidas y traducidas, L´empreinte du Dieu (La huella de Dios, galardonada con el prestigioso premio Goncourt en su edición de 1936), y Corps et âmes (Cuerpos y almas, 1943).